传统人文主义的基础是什么？

传统人文主义的基础是什么？~

中国传统文化果真是人文主义文化吗？是的，的确是这样。然而，人文主义思想就必然地能导致自由与独立，民主与平等吗？恰恰相反，中国传统人文思想，其主导方向竟然是王权主义，并使人不成其为人!
一：中国的人文主义
老子与孔子是中国人文思想发展中的两位巨擘。此二人把先前零星的人文思想上升为理论。老子把人还给自然，孔子把人还给社会，从而奠定了中国传统人文思想的根基。
其一：中国传统人文思想提倡在人与神的关系上，先人而后神。在世界文化的轴心时代，中国文化的奠基者们在自已的思想体系中几乎都给神安置了一席之地。老子以道作为最高存在支配一切，他从本体论上抛弃了神，可是在信仰的范围内仍然保留着神。孔子从信仰的角度，提出了“祭神如神在”的观点。思想家们通过如此这般的对神道观念的改造和修正，确立了一系列的人文主义思想。诸如：以民情知天命，先人而后神，敬鬼神而远之，神道设教等等。这样，人成为了神的目的，神则沦为人的工具。从实用主义出发，人确立了彻底优于神的地位。
其二：在人与自然的关系上，倡导人与自然的和谐，并利用自然，为人造福。既然人能以实用主义态度对待神，自然也会以同样态度对待自然。思想家们把人作为自然的生存物，认为人的活动要受自然制约，如想求得与自然相谐，“法天”、“法地”、“法四时”是最基本的手段。而人既然可以利用效法自然，把握自然规律，与自然相谐，其进一步的发展就顺理成章是利用自然规律，使自然成为人的福地。如此，人生成于自然，最后，则成为了自然的主人。人确立了自己在自然面前的优先地位。
其三：在人的社会生活中，强调人性，并以人性为基础推演社会的人际原则。既然神与自然都成为了工具手段，那么人就自自然然成为了天地间的主宰。那么人的自信是一件非常可以理解的事了。这样，人基于对自身的自信，以自身的根性为基点去推演社会生活中的基本原则就不难理解了。果然，传统思想深入探讨了人性问题。虽然对人性的善恶各有不同看法，但最终仍旧归结于对人本身的自信。孔孟认为人性本善，人追求道德的完善是一种天性，仁义礼智是人的性善的逻辑展开，人在向善的过程中通过同自身的欲望作斗争不断提高和发展自身的价值。荀子虽以为人性本恶，但他又以为人可以通过学习教化去恶从善。这样，他和孟子就没有了本质上的区别。比较例外的是韩非和杨朱，韩非与杨朱都以为人天性喜欢追求名利，但他们又认为对名利的追求不仅不是坏事，反而是好事，正是通过追求名利，人才能最大限度的实现自身的价值。老庄则以为人的价值与回归自然的程度成正比。这实际上是提倡消灭欲望，不过，消灭欲望其实依旧是一种道德化的自我完善过程。如此，中国传统人文思想基于对人自身的信念，将人在社会生活中的价值追求定位于道德的自我完善，彻底将人改造为了道德化的人。而所谓有价值的生活，就是有道德的生活。如此，社会关系成为了以完善道德为目的的人际关系。这样，人文思想的路向变得狭窄了——人文思想简化为了伦理道德思想。
其四：人在自我追求中主要是求圣化而不是神化。
当人成为道德化的追求，人的社会生活是一种道德化的生活，人的社会关系是一种以道德为依据和目的的伦理人际关系时，人的最大价值便是成为道德楷模。这样，人在自我追求中寻求圣化成为了逻辑必然。在中国传统思想中，几乎每一个思想家都有自己的圣人谱系。这些圣人悲天、悯人、以救世为已任，集一切社会美德于一身，更重要的是，这些圣人能洞彻天机，把握神意，了解自然，是天地与人之间的最强有力的枢机。正是他们，把自然与神作为人之手段落实到了操作层面，使人在社会生活中尽情的发挥人之主观能动性，于道德化的前行路径中享受尘世的幸福。
其五：把自然、社会和人自身作为认识与实践对象，使天地人成为以人为中心的和谐一体。
既然人要把自然、社会作为工具为我所用，既然人要以自身根性为基点展开社会生活，那么，自然、社会与人就逻辑地成为了人的认识与实践对象。而在这样的认识与实践过程中，人的基本追求是享受人之为人的尘世幸福生活，人的最高追求是成仁成圣。正是以前者为底线，后者为价值旨归，人将社会、自然融入自身，使自身自然化社会化，也使自然与神人化。如此双向互化，天地人便一体化了。而天地人的一体化，使人必然的陷落一个庞大的罗网之中，在这个网络之中，不可能有自外于他人的人的存在。于是，所谓道德完善就不是个人的私事。因为在一个以人的道德化为目的的社会里，社会的全面道德化才是社会生活与社会关系的唯一归宿。所以，个人的道德完善只是社会完善的基础与起点。顺理成章，修身——齐家——治国——平天下就成为了中国人的道德追求路径——这是一条必然之路，在这一条路径中，存在着一个无法解除的悖谬。一方面，在这一路径的行进中，个人的价值与作用至高无上，神与自然被抛到九霄云外，其他社会关系与因素也处于被支配地位。另一方面，在向高一级路径迈进的过程中，由于其不是对自己负责，而是对社会与他人负责，作为个体人的根性便逐渐消失。也就是说，人越是充分的发挥自己的主观能动性，就越发使自己融入社会而遗忘自身作为个体的存在。最后，人越来越自然化、社会化，直到彻底失去自我。
毫无疑问，中国传统思想是彻头彻尾的人文思想。他将自然与神作为人的手段，人成为人的生活目的，尘世生活得到了最大限度的肯定。同样，正是因为这种思想的彻底，才使人的终极价值追求只可能是成圣成贤，只可能是人的生活与社会的全面道德化。不过，社会生活与人生目标的全面道德化往往使人从理论到实践沦为非人，这恐怕是这些思想的原创者们始料未及的。如果有思想家能修偏纠颇，在中国传统思想的伦理道德主题之外，另行原创关于政治、平等、自由的人权思想，也许可以又有一番景观。遗憾的是，这只是我们的一种良好愿望。我们只能看到的是我们引以为傲的所谓人文思想与专制主义合流，使人的认识与实践活动变成了彻底的非人化自我之行动。

人文主义也被译为人本主义或人道主义，它与博爱主义（humanitarianism，亦译人道主义）有相通之处。人文主义发端于古希腊哲学家普罗泰戈拉的箴言——“人是万物的尺度”。作为对所向往的人性的追求，它在文艺复兴时期扬弃了狭隘的哲学体系、宗教教条和抽象推理，把价值由以神为本转变成以人为本，鼓吹思想自由和个性解放，以致成为一种普世文化；在20世纪，它形成了以肯定人的根本价值、强调人的尊严为主旨的思想运动。现在，人文主义泛指关于人的本质、意义、使命、地位、价值、特性等的理论和学说，它认为人和人的价值具有首要的意义。人文主义的思想菁华和终极意义在于以人为本，以纯真的爱和天赋的善追求人类的最大福祉。

人文主义（humanism）的社会价值取向倾向于对人的个性的关怀，注重强调维护人性尊严，提倡宽容，反对暴力，主张自由平等和自我价值体现的一种哲学思潮与世界观。人文主义偏重人、主体、人生、主观、个体存在、自由意志、价值、直觉、体验、情感等，与之正好相对，科学主义则侧重物、客体、自然、客观、普遍规律、因果决定、知识、逻辑、实证、理性等。二者关注焦点的差异既显示出各自的长处和优势，也是其不足和缺憾之所在。诚如J·S·赫胥黎爵士所言“科学的心理的害处是理智主义和缺乏对于它种经验的价值的鉴识和推重，过度着重行动而轻视存在和感觉。人文主义心理容易陷入的害处是轻视那种慢而无误的归纳和实验方法，对于自然的事实和法则默然无知，不一步一步地工作而相信从幻想的捷径可以达到成功。”

人文主义是一个比较大的概念，内部有不同的流派和分支，比如新人文主义，在不同历史时期也有不同的特点，比如启蒙时期的现代人文主义，关于这方面的资料很多（比如百度百科里有一些，但比较庞杂），你可以再深入的了解一些。

中国传统文化果真是人文主义文化吗？是的，的确是这样。然而，人文主义思想就必然地能导致自由与独立，民主与平等吗？恰恰相反，中国传统人文思想，其主导方向竟然是王权主义，并使人不成其为人!一：中国的人文主义老子与孔子是中国人文思想发展中的两位巨擘。此二人把先前零星的人文思想上升为理论。老子把人还给自然，孔子把人还给社会，从而奠定了中国传统人文思想的根基。其一：中国传统人文思想提倡在人与神的关系上，先人而后神。在世界文化的轴心时代，中国文化的奠基者们在自已的思想体系中几乎都给神安置了一席之地。老子以道作为最高存在支配一切，他从本体论上抛弃了神，可是在信仰的范围内仍然保留着神。孔子从信仰的角度，提出了“祭神如神在”的观点。思想家们通过如此这般的对神道观念的改造和修正，确立了一系列的人文主义思想。诸如：以民情知天命，先人而后神，敬鬼神而远之，神道设教等等。这样，人成为了神的目的，神则沦为人的工具。从实用主义出发，人确立了彻底优于神的地位。其二：在人与自然的关系上，倡导人与自然的和谐，并利用自然，为人造福。既然人能以实用主义态度对待神，自然也会以同样态度对待自然。思想家们把人作为自然的生存物，认为人的活动要受自然制约，如想求得与自然相谐，“法天”、“法地”、“法四时”是最基本的手段。而人既然可以利用效法自然，把握自然规律，与自然相谐，其进一步的发展就顺理成章是利用自然规律，使自然成为人的福地。如此，人生成于自然，最后，则成为了自然的主人。人确立了自己在自然面前的优先地位。其三：在人的社会生活中，强调人性，并以人性为基础推演社会的人际原则。既然神与自然都成为了工具手段，那么人就自自然然成为了天地间的主宰。那么人的自信是一件非常可以理解的事了。这样，人基于对自身的自信，以自身的根性为基点去推演社会生活中的基本原则就不难理解了。果然，传统思想深入探讨了人性问题。虽然对人性的善恶各有不同看法，但最终仍旧归结于对人本身的自信。孔孟认为人性本善，人追求道德的完善是一种天性，仁义礼智是人的性善的逻辑展开，人在向善的过程中通过同自身的欲望作斗争不断提高和发展自身的价值。荀子虽以为人性本恶，但他又以为人可以通过学习教化去恶从善。这样，他和孟子就没有了本质上的区别。比较例外的是韩非和杨朱，韩非与杨朱都以为人天性喜欢追求名利，但他们又认为对名利的追求不仅不是坏事，反而是好事，正是通过追求名利，人才能最大限度的实现自身的价值。老庄则以为人的价值与回归自然的程度成正比。这实际上是提倡消灭欲望，不过，消灭欲望其实依旧是一种道德化的自我完善过程。如此，中国传统人文思想基于对人自身的信念，将人在社会生活中的价值追求定位于道德的自我完善，彻底将人改造为了道德化的人。而所谓有价值的生活，就是有道德的生活。如此，社会关系成为了以完善道德为目的的人际关系。这样，人文思想的路向变得狭窄了——人文思想简化为了伦理道德思想。其四：人在自我追求中主要是求圣化而不是神化。当人成为道德化的追求，人的社会生活是一种道德化的生活，人的社会关系是一种以道德为依据和目的的伦理人际关系时，人的最大价值便是成为道德楷模。这样，人在自我追求中寻求圣化成为了逻辑必然。在中国传统思想中，几乎每一个思想家都有自己的圣人谱系。这些圣人悲天、悯人、以救世为已任，集一切社会美德于一身，更重要的是，这些圣人能洞彻天机，把握神意，了解自然，是天地与人之间的最强有力的枢机。正是他们，把自然与神作为人之手段落实到了操作层面，使人在社会生活中尽情的发挥人之主观能动性，于道德化的前行路径中享受尘世的幸福。其五：把自然、社会和人自身作为认识与实践对象，使天地人成为以人为中心的和谐一体。既然人要把自然、社会作为工具为我所用，既然人要以自身根性为基点展开社会生活，那么，自然、社会与人就逻辑地成为了人的认识与实践对象。而在这样的认识与实践过程中，人的基本追求是享受人之为人的尘世幸福生活，人的最高追求是成仁成圣。正是以前者为底线，后者为价值旨归，人将社会、自然融入自身，使自身自然化社会化，也使自然与神人化。如此双向互化，天地人便一体化了。而天地人的一体化，使人必然的陷落一个庞大的罗网之中，在这个网络之中，不可能有自外于他人的人的存在。于是，所谓道德完善就不是个人的私事。因为在一个以人的道德化为目的的社会里，社会的全面道德化才是社会生活与社会关系的唯一归宿。所以，个人的道德完善只是社会完善的基础与起点。顺理成章，修身——齐家——治国——平天下就成为了中国人的道德追求路径——这是一条必然之路，在这一条路径中，存在着一个无法解除的悖谬。一方面，在这一路径的行进中，个人的价值与作用至高无上，神与自然被抛到九霄云外，其他社会关系与因素也处于被支配地位。另一方面，在向高一级路径迈进的过程中，由于其不是对自己负责，而是对社会与他人负责，作为个体人的根性便逐渐消失。也就是说，人越是充分的发挥自己的主观能动性，就越发使自己融入社会而遗忘自身作为个体的存在。最后，人越来越自然化、社会化，直到彻底失去自我。毫无疑问，中国传统思想是彻头彻尾的人文思想。他将自然与神作为人的手段，人成为人的生活目的，尘世生活得到了最大限度的肯定。同样，正是因为这种思想的彻底，才使人的终极价值追求只可能是成圣成贤，只可能是人的生活与社会的全面道德化。不过，社会生活与人生目标的全面道德化往往使人从理论到实践沦为非人，这恐怕是这些思想的原创者们始料未及的。如果有思想家能修偏纠颇，在中国传统思想的伦理道德主题之外，另行原创关于政治、平等、自由的人权思想，也许可以又有一番景观。遗憾的是，这只是我们的一种良好愿望。我们只能看到的是我们引以为傲的所谓人文思想与专制主义合流，使人的认识与实践活动变成了彻底的非人化自我之行动。

人本主义

人文主义（humanism）是指社会价值取向倾向于对人的个性的关怀，注重强调维护人性尊严，提倡宽容，反对暴力，主张自由平等和自我价值体现的一种哲学思潮与世界观。
　　人文主义这个词实际上很晚才出现，它来自与拉丁文中的humanitas，古罗马作家西塞罗就已经使用过这个词了。德国启蒙运动时代的哲学家将人类统称为Humanity，当时的人文主义者称他们自己为humanista。而Humanism这个词却一直到1808年才出现。
　　人文主义是文艺复兴核心思想，是新兴资产阶级反封建的社会思潮，也是资产阶级人道主义的最初形式。它肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，要求人的个性解放和自由平等，推崇人的感性经验和理性思维。而作为历史概念的人文主义，则指在欧洲历史和哲学史中主要被用来描述14到16世纪间较中世纪比较先进的思想。一般来说今天历史学家将这段时间里文化和社会上的变化称为文艺复兴，而将教育上的变化运动称为人文主义。
　　从另一个角度说，人文主义并没有统一的定义。因为许多不同的人称自己或被称为人文主义者，而他们的世界观以及他们对人的观念可能很不相同。有些人文主义观念互相之间非常矛盾。在自由民主的、马克思列宁主义的和新教或天主教的思想学派中都有人文主义的派别。甚至古罗马的时候就已经有今天可以被称为人文主义的思想流式。那时的人文主义当然与文艺复兴或启蒙运动的人文主义非常不一样。约翰·沃尔夫冈·歌德和弗里德里希·席勒的人文主义往往被称为历史主义，而威廉·冯·洪堡的人文主义则与启蒙运动的人文主义完全不同。文艺复兴时期哲学被看作是思想的根本，而在洪堡的时期科学被看作思想的根本。
　　人文主义是一种哲学理论和一种世界观。人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。
　　现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。

人文主义的核心是什么?
答：人文主义的基本内容是提倡“人道”，反对“神道”；提倡个性解放，反对宗教桎梏和禁欲主义；肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，提倡人的个性解放和自由平等，要求把人从宗教束缚中解放出来等等。人文主义基本思想是提倡以...

人本主义以什么为哲学基础
答：人本主义强调以人为本它的哲学基础就是历史唯物主义当中的。人民群众是社会历史的主体，人民群众是历史的创造者，要求我们坚持群众观点和群众路线。

人文主义思潮的实质是什么
答：人文主义以理性思想为基础，同时和人本主义以及人道主义有密切的关系。除了一般无宗教的人文主义，在各个主要的宗教中也有人文主义，在这里一般人文主义与该宗教的信仰和传统相结合。也有的人文主义运动认为人有参加仪式和规则的...

人文主义思想的基本内容是什么?
答：人文主义是文艺复兴时期形成的资产阶级思想体系，其基本内容是：以人权反对神权，以人性反对神性，肯定人的价值和尊严，认为主宰宇宙的是人而不是神。以个性解放反对禁欲主义，以现世幸福反对来世思想，认为人人可以追求财富和...

人文主义的本质
答：人文主义的本质是强调人的价值，肯定人性，以理性推理为思想基础，以仁慈、博爱、正义和幸福等普世价值为行为准则。人文主义主要是在中世纪欧洲天主教禁欲主义及禁锢自由政策下产生的，所本质是强调人的价值，肯定人性。后期变...

人文主义的实质是
答：人文主义是一种基于理性和仁慈的哲学理论和世界观.作为一种生活哲学,人文主义从仁慈的人性获得启示,并通过理性地推理来指导.人文主义以理性推理为思想基础,以仁慈博爱为基本价值观.至于个人的兴趣、尊严、思想自由、人与人之间...

人文主义的基本特征是什么?
答：人文主义肯定人是生活创造者和主人，他们要求文学艺术表现人的思想和感情，科学为人生谋福利，教育发展人的个性，即要求把思想、感情、智慧都从神学的束缚中解放出来。因此，人文主义的学者和艺术家提倡人性以反对神性，提倡人权...

人文主义思想的核心内容
答：文艺复兴时期的作品，集中体现了人文主义思想：主张个性解放，反对中世纪的禁欲主义和宗教观；提倡科学文化，反对蒙昧主义，摆脱教会对人们思想的束缚；肯定人权，反对神权，屏弃作为神学和经院哲学基础的一切权威和传统教条；拥护...

概述中国传统文化中的人本主义精神的基本内容
答：(4)应变精神。中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神.中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中...

中国传统人文主义思想包括 ( )
答：3、以德为先：中国传统人文主义强调道德、品德、品质的重要性，认为这是人类社会的基础。这种思想体现在孔子的“德治”思想中，强调道德是治理国家的基础，以及孟子的“性善论”思想中，强调人性本善，人们应该追求道德高尚的...