如何理解宗教是人类的鸦片
马克思实际上是区分了宗教的二重性，即一方面，它是一种在异化的生存处境下有效的精神解脱和缓解方式；另一方面，这种方式又是以牺牲人的本质生活、并否定人的现实生活价值为前提的。
在马克思生活的时代中 ,大多数的劳动人民都处在水深火热的贫困处境中,社会充满了各种不公义的现象,穷人受到剥削,富人过着豪华奢侈的生活..对于这种现象思考的结果使他认为宗教是人民的鸦片,因为宗教为人提供 了生命的意义和价值观,教导人们接受现世生活中的苦难,追求永生的价值. 因着这种价值观,人们只顾追求来世的永生,忽略了人现实生活中的种种迫切需要,不再努力建设现世的社会,不思进取,无心改善自身贫穷落后的生活现状. 这种价值观对人现世生活的实际影响就如同鸦片对于人的影响一样.所以他站在无神论的立场提出了宗教是鸦片的说法. 这种观念深受时代背景的影响,也过于片面,因为此观念忽略了宗教对于人类社会的正面积极的贡献,仅看到宗教一些负面的现象,而且此观念也是基于某种对于宗教错误的认识之上. 因为在真正的宗教里面,决不会只是单纯地教导人们盲目地追求永生的价值,而是一方面邀请人向往永生,另一方面也鼓励人积极建设现世的社会. 并且视现世为通向永生的必经之路,而永生的价值也为人们建设社会提供精神方面的力量,使人在建设社会时不致因受到挫折和处于各种困境时灰心丧志,失去建设一个和谐幸福社会的勇气和信心,反而勇敢地面对各种问题和困难,迎刃而上,战胜一切阻力.
科学无神论告诉人们，主宰个人吉凶祸福、国家前途命运的，不是神，也没有神。这是诞生近代意义的国家的重要基础。国家元首不再需要神的加冕，而是要由选举产生。从这个意义上说，科学无神论乃是近代国家立国的思想基础。在政教一体的封建专制时代，不信神就是不道德的同义语，甚至是罪恶的代名词。近代国家实行信仰自由的政策。信仰神灵的人们可以保持他们的信仰，不信神灵的人们也可以有自己的思想自由。信仰神灵的人们可以信仰这个神，也可以信仰别的神。信仰神灵的人们不得再把他们的信仰强加给那些不信仰的人们，尤其不能强加给尚无辨别能力的青少年和儿童，相互之间也不得强行干涉对方的信仰。由有神论信仰者所组成的团体，也就是宗教组织，不得干预国家政治。这就为保障人权和人的尊严提供了前提条件。在真实的世界中摘取“真实的花朵”，实现“现实的幸福”
从与客观实际的关系上说，有神论是一种错误的理论，是颠倒的世界观。从历史发展的进程上说，有神论的产生曾是人类文明的重要成果，是当时先进文化的代表。有神论的出现反映了人类认识的进步，是人类精神有了高度概括和抽象思维能力的产物。
从原始有神论发展到以三大宗教为代表的有神论，是人类精神发展的又一个飞跃。新的宗教不再把向神灵贡献祭品的多少作为讨好神灵的条件，更不再实行人祭。它教育人们，只有德行才是取得神灵佑护的条件，从而对人类道德的提升和社会的稳定起到了重要的积极作用。在我国封建社会的历史上，儒教把君主说成是天子，认为君主是代表上天来实施对人民的管理和统治的，所以人民应该忠于君主。在当时的历史条件下，这样的观念对于维护国家的统一和社会的稳定，对于保障社会基本生活，对于安慰人民无法解除的现实苦难，都起到了一定作用。然而，历史上有神论在为维护社会安定、促进民族的形成和统一发挥积极作用的同时，也用一种虚幻的最高权威束缚着人类的创造能力和自我意识。当社会发展到需要更多的社会成员意识到自我的价值、进而能够充分发挥自己的创造能力的时候，有神论的负面作用也就日益暴露出来。
随着社会的不断进步，人类认识的不断发展，人类终于认识到神是不存在的。虚幻的权威必须摆脱，被颠倒的世界观应该得到纠正。那种害怕神灵惩罚或者为讨好神灵以求保佑才实行的道德行为，应该变为为维护社会共同利益而自觉遵守的道德行为；那种把灵魂托付给神灵才能得到的心灵宁静，应该变为对自由和必然的正确认识，从而在真实的基础上获得真正的宁静；那种在神的名义下对君主的忠诚，应该变为在维护民族团结、国家统一和社会共同利益的基础上，对民族对祖国的热爱和忠诚。建立在真实基础上的精神家园，才是真正可靠的家园。尽管这个家园可能不如虚幻的家园那么美妙，但那才是可以托付感情、托付终身的地方。
马克思在《黑格尔法哲学批判》中指出：“宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境……宗教是人民的鸦片”。列宁把“宗教是人民的鸦片”这句名言看作是“马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石”。马克思和列宁的论断就是要告诉人们，神是不存在的，人们不可把自己的灵魂、自己的前途命运交给神，犹如不可把财物托付给并不存在的主人一样。处于痛苦和无奈、无助境遇的人们可以从神那里得到安慰，但是不能真正解除痛苦；从神那里所获得的帮助和幸福，只是一种虚幻的幸福。要获取真正的幸福，就应该摆脱幻想，面对现实，把跪着的膝盖挺直，脚踏实地地去摘取“真实的花朵”，实现“现实的幸福”。这是100多年前马克思对处于赤贫状态的广大无产者的期望。这一至理名言，至今仍然具有十分重要的现实指导意义。
马克思原文是这样说的：宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的感情,正像它是没有精神的制度的精神一样.宗教是人民的鸦片。
那么宗教为什么是无情世界的感情呢？谁造成了无情世界？又由谁来修补？答案很显然。
随着科学的进一步发展，人们会发现（而不是发明）更多自然现象和真理，推翻他们以前所认为的“科学”，因为全宇宙必然有一个起点，那就是神。人类科学再发达，也发达不过宇宙的创造者。只要出现一个天文现象，人类自诩的“科学”和“发达”可能在顷刻之间化为尘埃。人类的一切狂妄和不知足，在宇宙里显然那么可笑。
无神论者企图用鸦片来形容宗教，但无神论本身带来了什么？贪欲、不敬、无耻、坏事做绝、狂妄和无情世界。
这句是胡说八道，宗教是统治者的鸦片，因为一般宗教都有一个神，但独裁者希望人民把自己当神来崇拜，他怎么会允许别的宗教吸引人，而把自己的那套理论边缘化呢？
当然，被独裁者处理过的宗教的确是人类的鸦片。
人们不信佛法,不信因果,对于天地鬼神毫无敬畏之心,不相信老祖宗和圣人的教诲,这才是现在社会道德沦丧的根本原因.
合十祝愿吉祥,阿弥陀佛.
人不信天主只有魔鬼最高兴。
大文豪李敖说宗教是人类精神的鸦片,你怎么理解这个观点
答：意思是宗教的贫困是一种现实贫困的表达，也是现实贫困的一种反抗。宗教是被压迫的造物的叹息，是无心世界的灵魂，就如它是无精神状态下的精神，它是人民的鸦片。宗教是人类精神的鸦片，出自《黑格尔法哲学批判》导言，马克思在谈到德国的宗教批判运动时提及宗教是人民的鸦片。宗教是被压抑生灵的叹息，失心...
马克思说:"宗教是人民的鸦片",你是如何理解这句话的?
答：再者马克思对宗教内涵的理解是深刻的、广泛的。正如麦克莱伦所说的那样，即宗教一词在马克思眼里拥广泛的意义，从理念系统到大众信仰的政治和社会功能。综上所述，“宗教是人民的鸦片”不足以代表马克思的宗教批判的最终结果。
世界三大宗教都有哪些共性?
答：马克思指出，“宗教里的苦难既是现实苦难的表现，又是对这种现实苦难的抗议，宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情，正象它是没有精神的状态的精神一样，宗教是人民的鸦片。”在苦难深重，找不到现实出路的时代，“在各阶级中必然有一些人，他们既然对物质上的解放感到绝望，就去追寻精神上的解放...
马克思说:"宗教是人民的鸦片",你是如何理解这句话的?
答：马克思实际上是区分了宗教的二重性，即一方面，它是一种在异化的生存处境下有效的精神解脱和缓解方式；另一方面，这种方式又是以牺牲人的本质生活、并否定人的现实生活价值为前提的。
如何理解“宗教是被涂碳生灵的叹息,是麻醉人民的鸦片”?
答：宗教的社会功能集中到一点就是对人民的麻醉，所以宗教是人民的鸦片。但是，在社会生活中，对人民的起麻醉作用的不仅限于宗教。一切“颠倒了的世界观”都可以为“颠倒了的世界”服务，都可以成为“人民的鸦片”。“三从四德”之类的封建礼教、不良书刊都是麻醉人民的精神鸦片。所以，“人民的鸦片”不是把...
如何理解宗教是"人民的'鸦片'
答：宗教是人民的鸦片”。列宁把“宗教是人民的鸦片”这句名言看作是“马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石”。马克思和列宁的论断就是要告诉人们，神是不存在的，人们不可把自己的灵魂、自己的前途命运交给神，犹如不可把财物托付给并不存在的主人一样。处于痛苦和无奈、无助境遇的人们可以从神那里...
大文豪李敖曾经说过宗教是人类精神的鸦片,怎么理解这个观点
答：1、当人们参与宗教活动越多，所得的安慰反而越少。人越信仰上帝，越丧失自己，人给上帝越多尊敬，自己内心就越加的空虚。2、杀死上帝不仅是杀死了神、杀死了偶像、杀死了信仰、杀死了宗教，更是杀死了那个虚幻的对象化的本人。3、而信仰宗教过多就像是鸦片一样蚕食人就会导致人慢慢迷失方向找不到自我...
如何理解1909年曾经说过宗教是鸦片
答：问：如何理解1909年曾经说过宗教是鸦片？答：宗教是鸦片，是指外国列强借宗教名义而达到向中国输入鸦片的目的。再就是人们认为的宗教是人的“精神鸦片”。
宗教是人民的鸦片为什么
答：仅仅执着外相形式，缺乏正念智慧觉悟的宗教，自己盲目其中不求甚解，愚昧自己更误旁人，造成不良的社会风气蔓延，自然是迷信范围，人民精神鸦片，无可厚非。中国传统佛教道教儒教，则是以引导教育众生归向理智慈悲善行，利益一切众生建造共享和谐安宁的众生世界为目标方向。数千年中国文化传统的智慧常识的宝库，...
马克思如何批判宗教
答：“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现 ，又是对这种现实的苦难的抗议。 宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”对于这段话应该怎样理解可以讨论，但是，这段话以及其前后文关于宗教的文字其实并不能表明作者是要在此论述他对于宗教的观念...
